„Szczęście jest możliwe tylko z prawdziwą miłością. Prawdziwa miłość ma moc uzdrawiania i przekształcania sytuacji wokół nas i nadawania głębokiego sensu naszemu życiu. Są ludzie, którzy rozumieją naturę prawdziwej miłości oraz to, jak ją generować i pielęgnować. Nauki o miłości udzielane przez Buddę są jasne, naukowe i mają zastosowanie. Każdy z nas może skorzystać z tych nauk.
Za życia Buddy wyznawcy wiary bramińskiej modlili się, aby po śmierci poszli do Nieba, aby zamieszkać na wieczność z Brahmą, uniwersalnym Bogiem. Pewnego dnia brahman zapytał Buddę: „Co mogę zrobić, aby mieć pewność, że będę z Brahmą po śmierci?”, a Buddha odpowiedział: „Ponieważ Brahma jest źródłem Miłości, aby z nim mieszkać, musisz praktykować Brahmaviharę – miłość, współczucie, radość i zrównoważenie”.
Vihara jest siedzibą lub miejscem zamieszkania. Miłość w sanskrycie to maitri; w Pali jest to metta. Współczucie jest karuną w obu językach. Radość to mudita. Zrównoważenie to upeksha w sanskrycie i upekkha w pali. Brahmaviharowie są czterema elementami prawdziwej miłości. Nazywa się je „niezmierzonymi”, ponieważ jeśli je praktykujesz, będą rosły w tobie każdego dnia, aż obejmą cały świat. Staniesz się szczęśliwszy, a wszyscy wokół ciebie również staną się szczęśliwsi.
Buddha szanował ludzkie pragnienie praktykowania własnej wiary, więc odpowiedział na pytanie Brahmana w sposób, który go do tego zachęcił. Jeśli lubisz medytację siedzącą, praktykuj medytację siedzącą. Jeśli lubisz medytację chodzenia, praktykuj medytację chodzenia. Ale zachowaj swoje żydowskie, chrześcijańskie lub muzułmańskie korzenie. To jest sposób na kontynuowanie ducha Buddy. Jeśli jesteś odcięty od swoich korzeni, nie możesz być szczęśliwy.
Jeśli nauczymy się praktykować miłość, współczucie, radość i zrównoważenie, będziemy wiedzieć, jak leczyć choroby gniewu, smutku, niepewności, smutku, nienawiści, samotności i niezdrowych przywiązań. Miłość, współczucie, radość i zrównoważenie są naturą oświeconej osoby. Są to cztery aspekty prawdziwej miłości w nas samych oraz w każdym i we wszystkim.
MIŁOŚĆ (Maitri/Metta)
Pierwszym aspektem prawdziwej miłości jest maitri (metta, w języku palijskim), intencja i zdolność do oferowania radości i szczęścia. Aby rozwinąć tę zdolność, musimy głęboko ćwiczyć patrzenie i słuchanie, abyśmy wiedzieli, co robić, a czego nie robić, aby inni byli szczęśliwi. Jeśli zaoferujesz ukochanej coś, czego nie potrzebuje, to nie jest maitri. Musisz zobaczyć jej prawdziwą sytuację lub to, co oferujesz, może przynieść jej nieszczęście.
Bez zrozumienia twoja miłość nie jest prawdziwą miłością. Musisz spojrzeć głęboko, aby zobaczyć i zrozumieć potrzeby, aspiracje i cierpienie tego, kogo kochasz. Wszyscy potrzebujemy miłości. Miłość przynosi nam radość i dobre samopoczucie. Jest tak naturalny jak powietrze. Jesteśmy kochani przez powietrze; potrzebujemy świeżego powietrza, aby być szczęśliwym i zdrowym. Kochamy nas drzewa. Potrzebujemy drzew, aby były zdrowe. Aby być kochanym, musimy kochać, co oznacza, że musimy zrozumieć. Aby nasza miłość trwała nadal, musimy podjąć odpowiednie działania lub nie, aby chronić powietrze, drzewa i naszych ukochanych.
Maitri można przetłumaczyć jako „miłość” lub „miłująca dobroć”. Niektórzy nauczyciele buddyjscy preferują „miłującą dobroć”, ponieważ słowo „miłość” uważa za zbyt niebezpieczne. Ale ja wolę słowo „miłość”. Słowa czasami chorują i musimy je uzdrowić. Używamy słowa „miłość” w znaczeniu apetytu lub pożądania, jak w „Kocham hamburgery”. Musimy ostrożniej używać języka. „Miłość” to piękne słowo; musimy przywrócić jego znaczenie. Słowo „maitri” ma korzenie w słowie mitra, które oznacza przyjaciela. W buddyzmie podstawowym znaczeniem miłości jest przyjaźń.
Wszyscy mamy w sobie nasiona miłości. Możemy rozwijać to wspaniałe źródło energii, pielęgnując bezwarunkową miłość, która nie oczekuje niczego w zamian. Kiedy rozumiemy kogoś głęboko, nawet kogoś, kto wyrządził nam krzywdę, nie możemy się oprzeć miłości do niego. Budda Siakjamuni oświadczył, że Budda następnego eonu będzie nazwany „Maitreja, Budda Miłości”.
WSPÓŁCZUCIE (Karuna)
Drugim aspektem prawdziwej miłości jest karuna, intencja i zdolność do łagodzenia i przekształcania cierpienia oraz rozjaśniania smutków. Karuna jest zwykle tłumaczona jako „współczucie”, ale to nie jest dokładnie poprawne. „Współczucie” składa się z kom („razem z”) i pasji („cierpieć”). Ale nie musimy cierpieć, aby usunąć cierpienie z innej osoby. Lekarze, na przykład, mogą złagodzić cierpienie swoich pacjentów, nie doświadczając tej samej choroby u siebie. Jeśli cierpimy zbyt wiele, możemy zostać zmiażdżeni i niezdolni do pomocy. Mimo to, dopóki nie znajdziemy lepszego słowa, użyjmy słowa „współczucie” do przetłumaczenia karuny.
Aby rozwinąć współczucie w sobie, musimy praktykować uważne oddychanie, głębokie słuchanie i głębokie patrzenie. Sutra Lotosu opisuje Awalokiteśwarę jako bodhisattwę, który praktykuje „patrzenie oczami współczucia i głębokie słuchanie krzyków świata”. Współczucie zawiera głęboką troskę. Wiesz, że druga osoba cierpi, więc siedzisz blisko niej. Patrzysz i słuchasz jej głęboko, aby móc dotknąć jej bólu. Jesteś w głębokiej komunikacji, głębokiej komunii z nią i już samo to przynosi ulgę.
Jedno współczujące słowo, działanie lub myśl może zmniejszyć cierpienie innej osoby i przynieść jej radość. Jedno słowo może dać pocieszenie i pewność siebie, zniszczyć wątpliwości, pomóc komuś uniknąć błędu, pogodzić konflikt lub otworzyć drzwi do wyzwolenia. Jedno działanie może uratować życie danej osoby lub pomóc mu skorzystać z rzadkiej okazji. Jedna myśl może zrobić to samo, ponieważ myśli zawsze prowadzą do słów i działań. Ze współczuciem w sercu każda myśl, słowo i czyn mogą przynieść cud.
Kiedy byłem nowicjuszem, nie mogłem zrozumieć, dlaczego, jeśli świat jest pełen cierpienia, Budda ma tak piękny uśmiech. Dlaczego nie przeszkadza mu całe cierpienie? Później odkryłem, że Buddha ma wystarczająco dużo zrozumienia, spokoju i siły; dlatego cierpienie go nie przytłacza. Potrafi uśmiechać się do cierpienia, ponieważ wie, jak się nim zająć i pomóc je przemienić. Musimy być świadomi cierpienia, ale zachować jasność, spokój i siłę, abyśmy mogli pomóc zmienić sytuację. Ocean łez nie może nas utopić, jeśli jest tam karuna. Dlatego uśmiech Buddhy jest możliwy.
RADOŚĆ (Mudita)
Trzecim elementem prawdziwej miłości jest mudita, radość. Prawdziwa miłość zawsze przynosi radość nam samym i temu, kogo kochamy. Jeśli nasza miłość nie przynosi radości nam obojgu, nie jest to prawdziwa miłość. Komentatorzy wyjaśniają, że szczęście odnosi się zarówno do ciała, jak i umysłu, podczas gdy radość odnosi się przede wszystkim do umysłu.
Ten przykład jest często podawany: Ktoś podróżujący po pustyni widzi strumień zimnej wody i doświadcza radości. Pijąc wodę, doświadcza szczęścia. Ditthadhamma sukhavihari oznacza „szczęśliwe mieszkanie w chwili obecnej”. Nie spieszymy się w przyszłość; wiemy, że wszystko jest tutaj w chwili obecnej.
Wiele małych rzeczy może przynieść nam ogromną radość, takich jak świadomość, że mamy oczy w dobrym stanie. Musimy tylko otworzyć oczy i możemy zobaczyć błękitne niebo, fioletowe kwiaty, dzieci, drzewa i wiele innych rodzajów form i kolorów. Żyjąc w uważności, możemy dotknąć tych cudownych i odświeżających rzeczy, a nasz umysł radości powstaje naturalnie. Radość zawiera szczęście, a szczęście zawiera radość.
Niektórzy komentatorzy twierdzą, że mudita oznacza „współczującą radość” lub „altruistyczną radość”, szczęście, które odczuwamy, gdy inni są szczęśliwi. Ale to jest zbyt ograniczone. Rozróżnia między sobą a innymi. Głębsza definicja mudity to radość wypełniona pokojem i zadowoleniem. Cieszymy się, gdy widzimy innych szczęśliwych, ale cieszymy się również z naszego własnego dobrobytu. Jak możemy odczuwać radość z drugiej osoby, jeśli nie odczuwamy radości dla siebie? Radość jest dla wszystkich.
ZRÓWNOWAŻENIE (Upeksha)
Czwartym elementem prawdziwej miłości jest upeksha, co oznacza zrównoważenie, nieprzywiązanie, niedyskryminację, bezstronność lub odpuszczenie. Upa oznacza „nad”, a iksha oznacza „patrzeć”. Wspinasz się na górę, aby móc spojrzeć na całą sytuację, nie ograniczając się ani jedną, ani drugą stroną. Jeśli twoja miłość ma w sobie przywiązanie, dyskryminację, uprzedzenia lub lgnięcie, nie jest to prawdziwa miłość.
Ludzie, którzy nie rozumieją buddyzmu, czasami myślą, że upeksha oznacza obojętność, ale prawdziwy spokój nie jest ani zimny, ani obojętny. Jeśli masz więcej niż jedno dziecko, wszystkie są twoimi dziećmi. Upeksha nie oznacza, że nie kochasz. Kochacie w taki sposób, że wszystkie wasze dzieci otrzymują waszą miłość, bez dyskryminacji.
Upeksha has the mark called samatajñana, “the wisdom of equality,” the ability to see everyone as equal, not discriminating between ourselves and others. In a, conflict, even though we are deeply concerned, we remain impartial, able to love and to understand both sides. We shed all discrimination and prejudice, and remove all boundaries between ourselves and others.
As long as we see ourselves as the one who loves and the other as the one who is loved, as long as we value ourselves more than others or see ourselves as different from others, we do not have true equanimity. We have to put ourselves “into the other person’s skin” and become one with him if we want to understand and truly love him. When that happens, there is no “self’ and no “other.”
Bez upekshy twoja miłość może stać się zaborcza. Letnia bryza może być bardzo orzeźwiająca; ale jeśli spróbujemy umieścić go w puszce, abyśmy mogli mieć go całkowicie dla siebie, wiatr umrze. Nasz ukochany jest taki sam. Jest jak chmura, bryza, kwiat. Jeśli uwięzisz go w puszce, umrze. Jednak wielu ludzi właśnie to robi. Okradają ukochaną osobę z jego wolności, aż nie może już być sobą. Żyją, aby zadowolić siebie i wykorzystać ukochaną osobę, aby pomóc im to spełnić. To nie jest kochanie; niszczy.
Mówisz, że go kochasz, ale jeśli nie rozumiesz jego aspiracji, jego potrzeb, jego trudności, jest w więzieniu zwanym miłością. Prawdziwa miłość pozwala zachować wolność i wolność ukochanej osoby. To jest upeksha.
Aby miłość była prawdziwą miłością, musi zawierać współczucie, radość i zrównoważenie. Aby współczucie było prawdziwym współczuciem, musi mieć w sobie miłość, radość i spokój. Prawdziwa radość musi zawierać miłość, współczucie i zrównoważenie. A prawdziwy spokój musi mieć w sobie miłość, współczucie i radość.
Taka jest współistniejąca natura Czterech Niezmierzonych Umysłów. Kiedy Buddha powiedział brahmanowi, aby praktykował Cztery Niezmierzone Umysły, ofiarował nam wszystkim bardzo ważną naukę. Ale musimy spojrzeć głęboko i praktykować je dla siebie, aby wprowadzić te cztery aspekty miłości do naszego własnego życia i do życia tych, których kochamy.
]]>
